Granada en el Ramadán, ciudad de amor y paz

Diariamente encontramos en los medios de comunicación noticias de conflictos, violencias, y choques entre personas de diferentes religiones y culturas como si viviéramos en un mundo que no conoce la paz. Nos tienen convencidos de que vivimos en tiempo de guerra y que es casi imposible disfrutar de la paz.

Dicen que el mundo está mal, que hay terroristas y radicales en todas partes, que el ser humano es violento por naturaleza, que la mejor manera de defendernos es atacar, que el enemigo y el bárbaro puede ser nuestro vecino, que tenemos derecho a usar armas porque nos hacen más fuertes y temibles y que solo sobrevivirán los más fuertes. Sin embargo, no nos cuentan que el mundo no sería igual si nos faltara una raza, cultura o religión, que la diversidad es una oportunidad, que la mejor manera de prevenir la barbarie es no ser bárbaro, que el amor nos une y que en todas partes hay pacífilos que aman la paz, como todos los granadinos y las granadinas que estuvieron presentes en la ceremonia de ruptura del ayuno el 10 de junio de 2017 en Jardines del Triunfo en Granada.

Los granadinos y las granadinas, musulmanes y no musulmanes, presentes en el acto del Iftar (ruptura del ayuno) en los jardines del triunfo han demostrado que la humanidad no sabe de imposibles y que nada es imposible si tenemos la capacidad de imaginarlo posible.

Fue un acto mágico, todos y todas juntos compartiendo espacios y momentos de paz. Me hubiera gustado que el mundo entero se enterara de la magia de la paz que dominaba los jardines del triunfo. Unos jardines que parecían pintados de los colores del arco iris y mostraban una vez más que la paz existe, que el amor nunca es estéril y que el diálogo de los corazones es posible.

La llamada a la oración del mueddín, la voz tierna de los y las jóvenes que repartían comida, la mirada y sonrisa de los presentes, me hizo soñar con un mundo sin guerras, hambre, humillación, violencias e injusticias. Por primera vez sentí que Granada es el centro del mundo, que las religiones existen para unirnos y no separarnos, que los granadinos y las granadinas son sembradores y sembradoras de las semillas de paz que crecerán y serán cosechadas en todo el mundo.

Gracias a los organizadores por hacer que muchos conocieran en primera persona el Ramadán y comprendieran más el Islam, a los que participaron en los talleres, a los que participaron en el rezo conjunto, y mil gracias a Granada, a los granadinos y las granadinas por abrirnos sus corazones, sonreírnos y regalarnos su amor que vivirá eternamente en nuestros corazones. 

Esa sí es una noticia que merece la pena difundir en los medios de comunicación porque es una noticia de paz, de reconocimiento, de empoderamiento, de encuentro, de diálogo, de intercambio, de esperanza y de construcción de espacios de paz en el mundo.

Said Bahajin

Doctor en Estudios Internacionales de Paz e Investigador en la Cátedra UNESCO de Filosofía para la Paz, Universitat Jaume I, España

El presidente José Luis Rodríguez Zapatero citando mi tesis doctoral

Hace años, cuando comencé a escribir mi tesis doctoral, me encontré con un profesor quien me enseñó que una tesis es un proceso que hay que disfrutarlo, y me dijo que la alegría de un doctor no es el título, sino el camino que hace para obtenerlo. Hoy y siendo ya doctor me acuerdo de aquellas palabras, y me siento dichoso porque además de disfrutar del proceso, estoy disfrutando de los resultados del esfuerzo y el tiempo invertido en la tesis.

Para un doctor, es siempre una gran alegría saber que hay quien se interesa por su tesis, la consulta y la cita, y si el interesado es un ex presidente del gobierno, la alegría es doble. Para mí, es un honor escuchar al presidente José Luís Rodríguez Zapatero citando palabras de mi tesis en sus conferencias, en donde sigue sembrando semillas de paz y trabajando para el buen entendimiento entre las culturas, los pueblos y sobre todo las personas del mundo.

Por consiguiente, sabiendo que el título de mi tesis era “La Alianza de Civilizaciones de las Naciones Unidas y la Transformación de Conflictos entre las Sociedades Musulmanas y Occidentales”, me gustaría compartir con todos la parte de mi tesis, que el presidente José Luis Rodríguez Zapatero citó en su conferencia anunciada en la inauguración de la Cátedra de Estudios de Civilización Islámica y Renovación del Pensamiento religioso, y que se puede escuchar en el vídeo adjuntado.

La Alianza de Civilizaciones arrancó apenas hace 10 años pero tiene ya una larga historia.

Said Bahajin ha sistematizado esta historia en tres fases:

• Primera fase: el período constituyente, que abarca desde el lanzamiento de la iniciativa hasta diciembre de 2006. Y que estuvo jalonado por una serie de pasos concretos como: la intervención del Presidente del Gobierno ante la Asamblea General de las Naciones Unidas, el copatrocinio de Turquía, la creación del Grupo de Alto Nivel (GAN), y presentación por parte el Secretario General de la ONU del Informe Final del GAN en una sesión de la Asamblea General el 18 de diciembre de 2006. En esta fase se estableció igualmente una Secretaría de apoyo con sede en Nueva York.

• Segunda fase: período de consolidación e institucionalización: a partir del 1 de julio de 2007 hasta finales de 2010. Arrancó con el inicio del mandato del nuevo Secretario General, Ban KiMoon, quien ejecutó las recomendaciones del GAN empezando con el nombramiento de un Alto Representante. Es una fase marcada por la presentación del Plan de Acción 2007-2009, la organización del I Foro de la Alianza de Civilizaciones en España, la presentación de las primeras estrategias nacionales 7 de España y Nueva Zelanda, la firma de acuerdos entre la Alianza y diversas organizaciones internacionales, la presentación del primer Informe Anual del alto Representante a la Asamblea General, la celebración del II Foro de la alianza en Turquía, la presentación del Plan de Acción 2009-2011, la presentación del II Informe Anual, la adopción por consenso de la resolución A/64/L.14 sobre la Alianza de Civilizaciones, y la organización del III Foro de la alianza en Brasil.

• Tercera Fase: período de sostenibilidad: Que comprendería los tres últimos años, durante los que se presentó el tercer Plan de Acción de la Alianza 2011-2013, el IV Informe Anual del Alto Representante y se celebraron el IV Foro en Qatar, el V en Austria y el VI en Bali.

Al final, no me queda más que agradecer al presidente Zapatero su interés en mi obra.

Said Bahajin

Doctor en Estudios Internacionales de Paz e Investigador en la Cátedra UNESCO de Filosofía para la Paz, Universitat Jaume I, España

Miedos asesinos vs Inteligencia cultural

Parece que vivimos en un mundo en donde el miedo nos paraliza, y no nos deja disfrutar de lo mejor que tiene la humanidad, que es la diversidad que nos permite como personas, conocer a los demás y conocernos a nosotros mismos. Esos miedos, son miedos asesinos porque son negativos y se alimentan de violencias e ignorancias, matando en el ser humano su esencia e impidiendo a las personas compartir su amor, felicidad y cariño con el otro diferente. Es cierto, que el miedo a disfrutar de la riqueza que ofrece la diversidad es pobreza, al igual que el miedo a la muerte es la muerte en sí, porque son miedos que hacen que las personas pierdan el sentido de la vida, y cuando uno pierde el sentido de la vida se torna en un ser peligroso que le da lo mismo todo. Al mismo tiempo, cuando uno tiene miedo de otra persona, cultura o religión, se convierte en una persona vulnerable, y puede ser utilizada por algunos radicales, que alimentan las tensiones culturales y religiosas para garantizar sus intereses económicos y políticos.

Esos miedos asesinos, los llamamos así porque son el origen de muchos actos violentos, xenófobos y racistas que se registran en varios puntos de encuentro entre diferentes culturas y religiones, y deben ser el origen de nuestras preocupaciones y nuestras actuaciones para transformarlos y hacer que nuestras sociedades sean inclusivas, que abarquen a todas las personas con el fin de enriquecer la civilización humana.

Por lo tanto, los miedos asesinos son siempre transformables si se tratan a tiempo, porque el miedo nunca puede vencer la voluntad humana, y siempre está en nuestras manos utilizar nuestra inteligencia cultural para construir un futuro pacífico que beneficie a toda la humanidad, ya que la imagen que tenemos del otro y del futuro, influye en nuestras acciones del presente, y si creamos una imagen positiva del otro haciendo uso de la inteligencia cultural podemos transformar esos miedos asesinos y crear espacios de encuentro y paz a pesar de las diferencias.

Entonces, no hay duda de que las personas que crean miedo y terror en el  mundo usan de manera negativa su inteligencia cultural, ejemplo de ello es la idea que tuvo el presidente americano George Bush de asociar el terrorismo al Islam y hablar del terrorismo islámico, o Ben Laden de presentar a los occidentales como se fueran herejes.

Esa manera de usar la imaginación y la inteligencia para crear términos y programas que fomentan el miedo y el choque entre las culturas y las civilizaciones, es la inteligencia que deben utilizar las personas que creen en la paz y el amor, para acabar con los terrorismos y radicalismos violentos que amenazan la coexistencia pacífica de la humanidad, y crear alianzas entre países, culturas y, sobre todo, entre las personas. Y esto es lo que están consiguiendo niños de diferentes países que trabajan en proyectos de educación para la paz como Creando Puentes.

                                   

Ciertamente, en un mundo global necesitamos aprender a usar la inteligencia cultural, conocer a los demás, acercarnos a su cultura y usar la empatía para fomentar la compresión mutua y el entendimiento entre todos los pueblos, sin imponer la fe y la cultura del más fuerte, sino respetando las diferencias, y promoviendo los derechos humanos y las libertades, que nos puedan ayudar a confrontar los retos que tiene la humanidad en la era de globalización.

Una era en donde no solamente la información y el capital están globalizados sino también el odio y el miedo. De hecho, es una era que requiere personas abiertas y respetuosas con las diferencias culturales y religiosas, que aprendan el uno del otro a través del diálogo y la comunicación cultural, y que respeten a la mujer y a la diversidad. En definitiva, que sepan usar la inteligencia cultural, que no puede resolver todos nuestros conflictos y miedos, pero que es el camino para encontrar las vías adecuadas para transformarlos.

Personalmente, creo que para transformar nuestros miedos asesinos necesitamos que cada uno de nosotros, desde su área de trabajo, asuma su parte de la responsabilidad, actuando de manera respetuosa con los demás, usando sus capacidades y competencias para hacer las cosas de manera pacífica y educando a los niños de hoy a ser inteligentes culturalmente, a participar con sus ideas y acciones en mejorar el mundo en donde vivimos, a generar dinámicas positivas y a apostar por la fuerza de la palabra y la acción. Esa voluntad de todos; estados y ciudadanos, de pasar del estado de observación al estado de la actuación, es fundamental para lograr una civilización de alianzas, que tendrá como objetivo alcanzar el progreso de la civilización humana, mediante alianzas políticas, culturales y económicas entre otras que la fortalezcan.

Said Bahajin

Doctor en Estudios Internacionales de Paz e Investigador en la Cátedra UNESCO de Filosofía para la Paz, Universitat Jaume I, España.

أهل السلام: المكسيك والرحمة والرفق بالحيوان في الإسلام

مما لا شك فيه أن تأخر المجتمعات الإسلامية والعربية لا يرجع فقط لكونها مجتمعات تحولت من الإبداع إلى التبعية، ومن الإنتاج إلى الاستهلاك، بل كذلك لكونها جعلت الأخلاق والقيم في آخر اهتماماتها، وحرمت الإنسان من الكرامة التي فطره الله عليها، والطبيعة من الجمال الذي وهبه الله لها، والحيوان من الرحمة التي خصه الله بها. وأنا هنا سأتكلم عن أهل السلام، وهم أناس يكرمون الإنسان، ويحافظون على البيئة ويرحمون الحيوان، وعن مواقف حصلت معي أو مع أشخاص أعرفهم، تؤكد أن السلام يتحقق عندما نساهم في التغيير، وأول ما يجب أن نبدأ به في مسار التغيير هو أن نغير ما بأنفسنا، كما جاء في الذكر الحكيم "إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ".

الموقف الأول الذي اخترته لسلسلة أهل السلام عشته شخصيا خلال تواجدي بالعاصمة المكسيكية، وذكرني بالأخلاق النبيلة التي تربينا عليها لكننا وللأسف ابتعدنا أو تخلينا عنها. كنت كلما خرجت من المنزل الذي أسكنه أسمع زقزقة العصافير وهي تعبر عن سعادتها وامتنانها لصاحب المنزل الذي يكرمها يوميا بالأكل والشراب، كما هو واضح في الصورة. في الحقيقة لم تكن العصافير وحدها تنعم بالسعادة، بل حتى السكان والجيران والمارة. وفي حديث مع صاحبة المنزل أخبرتني أنهم يقومون كذلك بحملات توعية لكي لا يقوم الناس برمي العلكة في الحدائق والشوارع، لأن الطيور غالبا ما تأكلها ويؤدي ذلك إلى موتها.

اهتمامي بالموضوع أثار فضول صاحبة المنزل، وبما أنها كانت تعرف أنني مسلم سألتني هل للحيوان حقوق في الإسلام، وهل تحدث القرآن عنهم؟ في البداية أخبرتها أن سبب اهتمامي يرجع لكون ما رأيته من إكرام الطيور والرحمة والرفق بها هو من الأخلاق التي يربي عليها الإسلام، الذي يخبرنا في القران أن الحيوانات هي أمم مثلنا "وما من دابة في الأرض ولا طائر يطير بجناحيه إلا أمم أمثالكم" ويوصينا بالرفق بها واحترام مشاعرها، فعن عبد الله ابن مسعود قال "كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في سفر فرأينا حمَرة، وهي طائر يشبه العصفور، معها فرخان لها، فأخدناهما فجاءت الحمَرة تعرش أي ترفرف بجناحيها، فلما جاء رسول الله قال: "من فجَع هذه بولدها؟ ردوا ولدها إليها".

ولقد روى النسائي وابن حبان أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "من قتل عصفورا عبثا عج إلى الله يوم القيامة يقول: يارب إن فلانا قتلني عبثا ولم يقتلني منفعة". وحتى في قتل الحيوان من أجل المنفعة فيجب الإحسان فيه كما جاء في الحديث الذي رواه مسلم وابو داود ومالك والترميذي، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الله كتب الإحسان على كل شيء، فاذا قتلتم فأحسنوا القتلة، وإذا ذبحتم فأحسنوا الذبحة، وليحد أحدكم شفرته وليرح ذبيحته". 

بل أكثر من هذا، إذا كان هدف المسلم هو دخول الجنة فالرسول صلى الله عليه وسلم يخبرنا أن الرحمة بالحيوان قد تدخل صاحبها الجنة وعدمها قد يدخله النار. ويعلمنا في الحديث الذي أخرجه البخاري ومسلم، أن امراة دخلت النار في هرَة ربطتها فلم تطعمها ولم تدعها تأكل من خشاش الأرض. وأخبرنا كذلك أن في البهائم لنا أجر "بينما رجل يمشي بطريق إذ اشتد عليه العطش، فوجد بئرا فنزل فيها، فشرب ثم خرج، فإذا كلب يلهث يأكل الثرى من العطش فقال الرجل: لقد بلغ هذا الكلب من العطش مثل الذي كان بلغ مني، فنزل البئر فملأ خفه ماء ثم أمسكه بفيه حتى رقى فسقى الكلب، فشكر الله تعالى له فغفر له. قالوا يارسول الله وإن لنا في البهائم لأجر؟ فقال: في كل ذات كبد رطبة أجر".

استغربت المستمعة من كلامي وقالت لي هذا جميل ولكن هل قام المسلمون بتطبيق هذه التوجيهات والأخلاق الحميدة على أرض الواقع؟ نظرت إليها وسكت وكأنني أتذكر تاريخ الإسلام المجيد، بل تاريخ مرحلة هامة من الحضارة الإنسانية، وكادت السيدة أن تفهم أن صمتي هو تعبير عن عدم وجود نماذج للرحمة والرفق بالحيوان في تاريخ المجتمعات الإسلامية إلا أنني قطعت صمتي قائلا: بالطبع قام المسلمون بتطبيق هذه التعاليم وقاموا كذلك بتأليف مجموعة من الكتب التي تتكلم عن أحكام الرحمة بالحيوان في الإسلام، منها ماجاء في كتاب الدكتور مصطفى السباعي، الذي أخبرنا أن الفقهاء المسلمين كانوا يقرون بوجوب النفقة على الحيوان من مالكه، فإن امتنع أجبر على بيعه أو وضعه في مكان يجد فيه رزقه ومأمنه. وأقروا وجوب النفقة في حال لجوء قطة عمياء إلى بيت شخص وعدم قدرتها على الانصراف منه.

ومن الجميل في تاريخ الإسلام أن الخلفاء كانوا يأمرون الرعية بالرفق بالحيوان، حتى أمر عمر بن عبد العزيز الولاة أن ينهوا الناس عن ركض الفرس في غير حق، وكان من وظيفة المحتسب وهو بمثابة الشرطي في عصرنا، أن يمنع الناس من تحميل الدواب فوق ما تطيق، أو تعذيبها وضربها أثناء السير، فمن فعل ذلك تتم معاقبته. والأجمل أن الحيوانات كانت تستفيد من أوقاف خاصة لتطبيب المريضة منها، وأخرى للحيوانات المسنة العاجزة، ومنها أرض المرج الأخضر بدمشق سوريا، البلد الجميل الذي نحبه جميعا، التي كانت وقف للخيول العاجزة ترعى فيها حتى تموت، وبدمشق كذلك كان هناك وقف للقطط تأكل منه وتعيش بأمان. وبطنجة في المغرب مازلت أتذكر فيلا في وسط المدينة بساحة ايبريا كانت تسكنها المئات من القطط، وتتواجد بنفس المدينة مقبرة للكلاب ببوبانة، استعملت عندما كان الإنسان مكرم، والطبيعة محمية، والحيوان مرحوم، أما واقعنا اليوم، فأغلب القطط والكلاب لكي لا نعمم، تشردت وأصبحت تعيش في الشوارع، لأننا تخلينا عن قيمنا الإسلامية والإنسانية وقسونا وعنفنا الإنسان قبل الحيوان.

انتهى لقائي مع السيدة المكسيكية وتوصلت إلى خلاصة مفادها أن الأمم لا تسعد ويصبح أهلها أهل السلام إذا لم تضمن الكرامة الإنسانية للناس جميعا، بغض النظر عن اختلاف ألسنتهم وأديانهم وألوانهم، وتعطي للأخلاق دورها في بناء مجتمع انساني سليم، يقوم على الاحترام والتعاون والتسامح والرحمة واحترام حقوق الإنسان والطبيعة والحيوان.

سعيد بحاجين

دكتور في دراسات السلام الدولية وباحث في كرسي اليونسكو لفلسفة السلام باسبانيا

Peace and Conflict Transformation instruments in Islam: Pacts

In Muslim societies the use of agreements is very important to transform their conflicts and regulate relations with others. Such agreements or pacts are made between two or more parties to seek a mutually convenient situation, choosing collective over individual interests.

The Quran emphasizes the importance to make pacts and respect commitments. Quran says «Fulfill God's covenant when you have taken it, and do not break your oaths after ratifying them. You have made God your guarantor, and God knows what you do» (Sura: 16, Verse: 91), and also says «And fulfill [every] commitment. Indeed, the commitment is ever [that about which one will be] questioned» (Sura: 17, Verse: 34).

From an Islamic perspective a pact is understood as a grace ni`ma that leads to peace. Hence the talk of the pact between God and his servants, which allows them to enjoy peace and get into paradise «I am with you; if you perform the prayer, and pay the alms, and believe in My messengers and support them, and loan Allah a goodly loan; I will remit your sins, and admit you into Gardens beneath which rivers flow» (Sura: 5, Verse: 12).

Consequently, the pact does not only benefit individuals but the whole community, because it is a pact that creates a space of peace and transform conflicts, allowing enemies to become friends, through God's grace. For this reason, according to the Quran, a pact must be respected even with the polytheists «Except for those among the polytheists with whom you had made a treaty, and did not violate any of its terms, nor aided anyone against you. So fulfill the treaty with them to the end of its term. God loves the righteous» (Sura: 9, Verse: 4).

Therefore, Islam gives importance to respect and compliance with the pacts «O you who believe! Fulfill your commitments» (Sura: 5, Verse: 1) because they are guarantors of peace, and may contribute to the peaceful transformation of conflict.

Among the Islamic pacts we have as example the pact that the Prophet Mohammed signed with Christians of Najran and the Covenant of Umar made by the Commander Umar Ibn Khattab with the people of Ilia’ (Jerusalem).

Finally, it can be concluded that all societies in their cultures, religions and way of life, have their own ways to transform conflicts. Muslim societies have also their own instruments such as communication (Attawāsul), dialogue (Al-hiwār), mediation (Al-wasāta), arbitration (Attahkīm) and reconciliation (Ṣulh). These instruments and others such as compassion (Arrahma), amnesty (Al-ʿafw), pacts (Al-ʿahd), recognitions (Al-iʿtirāf), empowerment (Attamkīn), consultation (Shura) and the use of feeling (Al-ʼahāsīs), which don’t contradict those used in Western societies. Therefore, they can be used to peacefully transform their conflicts at both local and global level without the imposition of other instruments.

Dr. Said Bahajin, 

Researcher at UNESCO Chair of Philosophy for Peace, Jaume I University, Castellón, Spain

Peace and Conflict Transformation instruments in Islam: Forgiveness

Forgiveness is a peaceful response to conflict which allows the parties involved to achieve positive change. At the same time, it is a sign of power and generosity, and a characteristic of the Prophets and God. The Quran says «And it is He who accepts repentance from his worshipers and pardons the sins, and He knows what you do» (Sura: 42, Verse: 25).

There are several verses of the Quran that emphasize the importance of forgiveness as opposed to answering evil with evil, which surely contributes to transform conflicts and improve relations between people and nations «And the retribution for an evil act is an evil one like it, but whoever pardons and makes reconciliation, his reward lies with God. Indeed, He does not love the unjust» (Sura: 42, Verse: 40).

This verse shows that if the believer wants to be rewarded by Allah he/she should not answer evil with evil, acting violently and seeking revenge, but learn to forgive, knowing that forgiving the other means to win God’s forgiveness. Quran says: «Those of you who have affluence and means should not refuse to give to the relatives, and the needy, and the emigrants for the sake of God. And let them pardon and overlook. Do you not love for God to forgive you? And God is forgiving and merciful» (Sura: 24, Verse: 22).

The Prophet gave many lessons to show the importance of forgiveness to transform conflicts and improve relationships between people. The best example is with those who persecuted and tortured him and his followers in Mecca. Once he returned peacefully he forgave them and let them live with Muslims in Mecca.

Therefore, forgiveness can be applied as a local instrument for peacefully transforming many of the current conflicts in Muslim societies or with other communities. We only need to instill the Islamic ethics and values to Muslims and explain that Allah loves and forgives the doers of good «Who give in prosperity and adversity, who restrain anger, and who forgive people. God loves the doers of good» (Sura: 3 Verse: 134).

Dr. Said Bahajin, 

Researcher at UNESCO Chair of Philosophy for Peace, Jaume I University, Castellón, Spain

Peace and Conflict Transformation instruments in Islam: Compassion

In Islam, mercy, besides it being one of Allah’s characteristics and is the mission for which the prophet Mohamed was sent. The Quran states «And we have not sent you, [O Muhammad], except as a mercy to mankind» (Sura: 21, Verse: 107). Therefore, the mercy of the Prophet was not only for Muslims but for all of humankinds, animals and nature.

One of the clearest examples of mercy to animals is the saying hadith of the Prophet that tells the story of the man who felt very thirsty. He found a well and went down to it and drank water. When he came out of the well he saw a dog that was also very thirsty. He again went down to the well, filled his leather socks with water and gave it to the dog. For this act, God forgave him all his sins. The followers of the prophet expressed surprise and asked: «O Prophet of God! Have we any reward (for our acts) in regard to animals?” The Prophet said, “There is reward (for every good act done) in regard to every heart fresh of life».

There are abundant Hadiths reporting the life of Prophet Mohamed that show the importance of compassion as a tool to make peace, not only among Muslims but between all human beings. Ibn Dakhil, published in his book entitled The religion of compassion, a hundred sayings of the Prophet related to compassion, among them we can highlight «Allah is only merciful with those who show mercy to others», «Be merciful to those on the earth, so the One above the heavens will be merciful to you».

This compassion is what all believers must apply in their daily life with families, friends and even neighbors, whether they are Muslims or not. Prophet Mohamed may God’s blessings and peace be with him says «[The angel] Gabriel continued to advise me to treat neighbors well until I thought he would make them my heirs». Therefore, Muslims should be kind to their neighbors whether individuals or states, using compassion as peaceful instrument to transform their conflicts with others.

Dr. Said Bahajin, 

Researcher at UNESCO Chair of Philosophy for Peace, Jaume I University, Castellón, Spain